Zen

Zen
nome chinês
Chinês tradicional	禪
Chinês simplificado	禅
Transcrições Mandarim Standard Hanyu Pinyin Entediado Wade – Giles Ch'an2 IPA hakka Pha̍k-fa-sṳ Sam Yue: cantonês Jyutting Sim4 Min. do Sul Hokkien POJ Siân Chinês Médio Chinês Médio dʑjen
Nome vietnamita
Alfabeto vietnamita	Meditação
Chữ Han	禪
Nome coreano
Hangul	선
Hanja	禪
Transcrições Romanização revisada Seon
Nome japonês
Kanji	禅
Kana	Todos
Transcrições Romanização Zen

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Zen Budismo
Artigos principais Zen Chinês Chan Japonesa Zen Coreana Seon Vietnamita Meditação Zen nos Estados Unidos
Ensinamentos Vazio Bodhisattva ideal Somente Consciência natureza búdica Estado de Buda um veículo Zen e Sutras Antecedentes doutrinários do Zen Kenshō satori Iluminação Súbita Dez fotos de pastoreio de bois Cinco fileiras de Tozan
práticas Zazen Seis Perfeições voto de Bodhisattva Preceitos do Bodhisattva Shikantaza Sesshin Dhāraṇī Meditação andando Nianfo Chan koan Hua Tou Samu (Zen) Ōryōki Prostração (Budismo) canto budista combate do dharma Kyōgai poesia zen caligrafia zen
escritura zen textos Mahayana indianos Sutras Prajñaparamita Lankavatara Sutra Sūtra Śrīmālādevī Sutra de Lótus Sutra Vimalakirti Avatamsaka Sutra Sutra Mahaparinirvana Textos chineses Duas entradas e quatro práticas Śūraṅgama Sūtra O despertar da fé Vajrasamadhi Sutra Sutra da Iluminação Perfeita Plataforma Sutra Antologia do Salão Patriarcal Transmissão da Lâmpada
Tradições Ensino da Montanha Leste Sanjiejiao escola cabeça de boi escola heze escola de Hongzhou Cinco Casas de Chán Chan tibetano Trúc Lâm Tradição da Aldeia da Ameixa Ordem de Interser Ordem Jogye Escola de Zen Kwan Um Ordem Taego escola Rinzai escola Sōtō escola de Ōbaku Sanbo Kyodan Ameixa Branca Asanga Escola da Mente Zen Ordinária Pacificadores Zen
Pessoas Chán na China Clássico Bodidarma Hongren Shenxiu Huineng (Enō) Shenhui Mazu Daoyi (Baso) Shitou Xiqian (Kisen) Huangbo Dongshan Liangjie (Tozan) Xuefeng Yicun (Seppo) Linji Yixuan (Rinzai) Zongmi Yunmen Wenyan (Ummon Bun'en) Yongming Yanshou Dahui Zonggao (Tahui) pós-clássico Zhongfeng Mingben Hanshan Deqing Contemporâneo Taixu Xu Yun Sheng-yen Zen no Japão Eisai Nanpo Shōmyō Dogen Shuho Myocho Hakuin Ekaku Seon na Coréia Taego Bou Jinul Daewon Seongcheol Thiền no Vietnã Trần Thái Tông Trần Nhân Tông Thích Thanh Từ Thich Nhất Hạnh Thích Thiên-Ân zen ocidental DT Suzuki Hakuun Yasutani Taizan Maezumi Shunryū Suzuki hsuan hua Seungsahn Sokei-an Categoria: Budistas Zen
Instituição Transmissão do Dharma Gráficos de linhagem zen fileiras Zen e hierarquia Organização e instituições zen Narrativas Zen
escolas relacionadas Sānlùn Wishí Huayan Tiantai Shingon Tendai Budismo da Terra Pura
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Budismo Mahayana
Doutrinas únicas Bodisatva Mente do Despertar natureza búdica Meios hábeis Sabedoria Transcendente As virtudes transcendentes Vazio A doutrina da consciência Três corpos do Buda Nirvana não permanente um veículo Preceitos do Bodhisattva e Votos Terras Puras
Budas e bodhisattvas Shakyamuni Amitabha Akshobya Bhaiṣajyaguru Vairocana Manjuśrī Avalokiteśvara Vajrapāṇi Maitreya Kṣitigarbha Ākāśagarbha Samantabhadra país
Sutras Mahayana Prajñāpāramitā sutras Mahāratnakūṭa Sūtra Sutras da Terra Pura Lalitavistara Sutra Lotus Sūtra Vimalakirtinirdeśa Buddhāvataṃsaka Sūtra Daśabhūmika Sūtra Samādhirāja Sūtra Saṃdhinirmocana Sūtra Tathāgatagarbha sutras Śūraṅgama Samādhi Sūtra Laṅkāvatāra Sutra Sutra da Luz Dourada Mahāratnakūṭa Sūtra Tathāgataguhyaka Sūtra Akṣayamatinirdeśa Kāraṇḍavyūha Sūtra
escolas principais Madhyamaka Yogacara Tiantai Tendai Huayan Zen Shingon Terra Pura Nichiren Vajrayana Budismo Tibetano Dzogchen
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tradições regionais Han chinês Japão Coréia Vietnã Tibetano Nepal Newar Butão Mongólia
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Budismo
Glossário Índice Esboço
História Timeline O Buda Budismo pré-sectário Conselhos Silk Road transmissão do budismo Declínio no subcontinente indiano budistas posteriores Modernismo budista
Dharma Conceitos Quatro Nobres Verdades Nobre Caminho Óctuplo roda do Dharma Cinco Agregados Impermanência Sofrimento não-eu Originação Dependente Caminho do Meio Vazio Moralidade Carma Rebirth Saṃsāra Cosmologia
Textos budistas Buddhavacana primeiros textos Tripitaka Sutras Mahayana Cânone Pali Literatura sânscrita cânone tibetano cânone chinês pós-canônico
práticas Três joias Caminhos budistas para a libertação cinco preceitos Perfeições Meditação raciocínio filosófico práticas devocionais mérito Recordações Mindfulness Wisdom Sublime morada Auxílios à Iluminação Monaquismo vida leiga canto budista Peregrinação Vegetarianismo
Nirvana Despertar Quatro Estágios Arhat Pratyekabuddha Bodisatva Buda
Tradições Theravada Pali Mahayana hinayana Chinês Vajrayana Tibetano Navayana Newar
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Zen (Chinês: 禪; pinyin: Entediado; Japonesa: 禅, romanizado: zen; Coreana: 선, romanizado: Seon; Vietnamita: Meditação) É um escola of Budismo Mahayana que se originou em China durante o Dinastia Tang, conhecido como o Escola Chan (Chánzong 禪宗), e mais tarde desenvolvido em várias sub-escolas e ramos. Da China, o Chán se espalhou para o sul até Vietnã e tornou-se Vietnamita Thiền, nordeste para Coréia tornar-se Seon Budismo, e leste para Japão, tornando-se zen japonês.

O termo Zen é derivado do Japonesa pronúncia do Chinês Médio palavra 禪 (entediado), uma abreviação de 禪那 (chánnà), que é uma transliteração chinesa do Sânscrito palavra ध्यान dhyana ("meditação").^{[note 1]} Zen enfatiza rigor autocontrole, prática de meditação e o subsequente introspecção para dentro natureza da mente (見性, cap. jiànxìng, Jp. kensho, "perceber a verdadeira natureza") e natureza das coisas (sem arrogância ou egoísmo), e a expressão pessoal desse insight na vida cotidiana, especialmente para o benefício dos outros. Como tal, desenfatiza apenas o conhecimento de sutras e doutrina, e favorece a compreensão direta através prática espiritual e interação com um professor talentoso ou Mestre.

O ensino zen se baseia em numerosas fontes da prática de meditação Sarvastivada e do pensamento Mahāyāna, especialmente Yogachara, Tathāgatagarbha sutras, Laṅkāvatāra Sutra, e as escola Huayan, com ênfase em natureza búdica, totalidade, e as Bodisatva-ideal. A Prajñāparamita literatura, assim como Madhyamaka pensamento, também foram influentes na formação do apofático e às vezes iconoclasta natureza do zen retórica.

Além disso, o Escola Chan também foi influenciado por filosofia taoísta, especialmente neodaoísta pensava.

Etimologia

A palavra Zen é derivado do Japonesa pronúncia (kana: ぜん) do Chinês Médio palavra 禪 (Chinês Médio:; pinyin: Entediado), que por sua vez deriva do Sânscrito palavra dhyana (ध्यान), que pode ser traduzido aproximadamente como "contemplação", "absorção" ou "estado meditativo".

O termo chinês real para a "escola Zen" é 禪宗 (pinyin: Chánzōng), enquanto "Chan" apenas se refere à prática da meditação em si (Chinês: 習禪; pinyin: xíchán) ou o estudo da meditação (Chinês: 禪學; pinyin: chánxué), embora seja frequentemente usado como uma forma abreviada de Chánzong.

"Zen" é tradicionalmente um nome próprio, pois geralmente descreve uma seita budista em particular. Em tempos mais recentes, o "zen" minúsculo é usado ao discutir a filosofia e foi oficialmente adicionado ao Merriam-Webster dicionário em 2018.

Prática

Dhyana

A prática de dhyana or meditação, especialmente meditação sentada (坐禪,Chinês: zuòchán, Japonesa: zazen / ざぜん) é uma parte central do Zen Budismo.

Budismo chinês

A prática de Meditação budista entrou pela primeira vez China através das traduções de Um Shigao (fl. c. 148–180 EC) e Kumārajīva (334–413 EC), que traduziram Dhyāna sutras, que foram textos de meditação iniciais influentes baseados principalmente no Yogacara (ioga práxis) ensinamentos do Kashmiri Sarvastivada por volta dos séculos I a IV EC. Entre os primeiros textos de meditação chineses mais influentes estão o Anban Shouyi Jing (安般守意經, Sutra em ānāpānasmṛti), O Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經, Sutra de sentar-se dhyāna samādhi) E do Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅禪經, Dharmatrata dhyāna sutra). Esses primeiros trabalhos de meditação chinesa continuaram a exercer influência na prática zen até a era moderna. Por exemplo, o mestre Zen Rinzai do século XVIII Torei Enji escreveu um comentário sobre o Damoduoluo Chan Jing e usou o Zuochan Sanmei Jing como fonte na redação deste comentário. Torei acreditou que o Damoduoluo Chan Jing foi de autoria de Bodidarma.

Enquanto dhyana em sentido estrito refere-se aos quatro dhyānasem Budismo chinês, dhyana Pode se referir a vários tipos de técnicas de meditação e suas práticas preparatórias, que são necessárias para praticar dhyana. Os cinco principais tipos de meditação no Dhyāna sutras e guarante que os mesmos estão ānāpānasmṛti (consciência da respiração); paṭikūlamanasikāra meditação (atenção às impurezas do corpo); maitri meditação (bondade amorosa); a contemplação nos doze elos de pratītyasamutpāda; e contemplação no Buda. De acordo com o mestre Chan moderno Sheng Yen, essas práticas são chamadas de "cinco métodos para acalmar ou pacificar a mente" e servem para focar e purificar a mente e apoiar o desenvolvimento dos estágios de dhyana. Chan também compartilha a prática do quatro fundamentos da atenção plena e os Três Portões da Libertação (vazio ou śūnyatā, falta de sinal ou animitae falta de desejo ou apraṇihita) com o Budismo primitivo e clássico Mahayana.

Apontando para a natureza da mente

De acordo com Charles Luk, nas primeiras tradições do Chán, não havia um método ou fórmula fixa para ensinar meditação, e todas as instruções eram simplesmente métodos heurísticos, para apontar para a verdade natureza da mente, também conhecido como natureza búdica. De acordo com Luk, este método é referido como o "Dharma da Mente", e exemplificado na história (no sermão da flor) do Buda Śākyamuni segurando uma flor silenciosamente, e Mahākāśyapa sorrindo ao entender. Uma fórmula tradicional disso é: "Chán aponta diretamente para a mente humana, para permitir que as pessoas vejam sua verdadeira natureza e se tornem budas".

Observando a mente

De acordo com John McRae, "uma das questões mais importantes no desenvolvimento da antiga doutrina Ch'an é a rejeição das técnicas tradicionais de meditação", ou seja, o auto-aperfeiçoamento gradual e as práticas de contemplação das impurezas do corpo e dos quatro fundamentos. de atenção plena. De acordo com John R. McRae, a "primeira declaração explícita da abordagem repentina e direta que se tornaria a marca registrada da prática religiosa Ch'an" está associada ao Escola da Montanha Leste. É um método chamado "Mantendo o um sem vacilar" (shou-i pu i, 守一不移), o sendo o natureza da mente, que é igualado à natureza de Buda. Segundo Sharf, nessa prática, volta-se a atenção dos objetos da experiência para o natureza da mente, o próprio sujeito que percebe, que é equiparado a natureza búdica. De acordo com McRae, esse tipo de meditação se assemelha aos métodos de "praticamente todas as escolas do Budismo Mahāyāna", mas difere no fato de que "nenhum requisito preparatório, nenhum pré-requisito moral ou exercícios preliminares são dados" e é "sem etapas ou gradações. , compreende e é iluminado, tudo em uma prática indiferenciada."^{[note 2]} Sharf observa que a noção de "Mind" passou a ser criticada por subitistas radicais e foi substituída por "No Mind", para evitar quaisquer reificações.^{[note 3]}

manuais de meditação

Os primeiros textos do Chan também ensinam formas de meditação que são exclusivas de Mahayana O budismo, por exemplo, o Tratado sobre os fundamentos do cultivo da mente, que retrata os ensinamentos do século VII escola da montanha leste ensina uma visualização de um disco solar, semelhante ao ensinado no Sutra da Contemplação do Buda Amitáyus.

Mais tarde, os budistas chineses desenvolveram seus próprios manuais e textos de meditação, sendo um dos mais influentes as obras do Tiantai patriarca, Zhiyi. Suas obras parecem ter exercido alguma influência nos primeiros manuais de meditação da escola Chán propriamente dita, sendo uma das primeiras obras o amplamente imitado e influente Tso-chan-i (Princípios da meditação sentada, c. século 11), que não descreve uma vipassana prática que conduz à sabedoria (prajna), mas apenas recomenda a prática de samadhi que levará à descoberta de sabedoria inerente já está presente na mente.

Formas de meditação contemporâneas comuns

Consciência da respiração

Durante a meditação sentada (坐禅, CH. zuòchán, Jp. zazen, Ko. jwaseon), os praticantes geralmente assumem uma posição como a de posição de lótus, meio lótus, birmanêsou seiza, muitas vezes usando o dhyana mudra. Freqüentemente, uma almofada quadrada ou redonda colocada sobre um tapete acolchoado é usada para sentar; em alguns outros casos, uma cadeira pode ser usada.

Para regular a mente, os estudantes zen são freqüentemente direcionados para contando respirações. Ambas as exalações e inalações são contadas, ou apenas uma delas. A contagem pode chegar a dez, e então esse processo é repetido até que a mente se acalme. professores zen gostam Omori Sogen ensine uma série de expirações e inalações longas e profundas como uma forma de se preparar para a meditação regular da respiração. A atenção é geralmente colocada no centro de energia (dantian) abaixo do umbigo. Os professores zen frequentemente promovem respiração diafragmática, afirmando que a respiração deve vir do abdome inferior (conhecido como hara ou tanden em japonês), e que esta parte do corpo deve expandir-se ligeiramente para a frente à medida que se respira. Com o tempo, a respiração deve se tornar mais suave, profunda e lenta. Quando a contagem se torna um estorvo, recomenda-se a prática de simplesmente seguir o ritmo natural da respiração com atenção concentrada.

Iluminação silenciosa e Shikantaza

Uma forma comum de meditação sentada é chamada de "iluminação silenciosa" (cap. mòzhào, Jp. mokusho). Esta prática era tradicionalmente promovida pelo Caodong Escola de Chan Chinês e está associado com Hongzhi Zhengjue (1091-1157) que escreveu vários trabalhos sobre a prática. Este método deriva da prática budista indiana da união (Skt. Yuganaddha) do śamatha e vipaśyanā.

Na prática de Hongzhi de "meditação não dual e sem objeto", o mediador se esforça para estar ciente da totalidade dos fenômenos, em vez de focar em um único objeto, sem qualquer interferência, conceitualizando, ávido, busca de golosou dualidade sujeito-objeto.

Esta prática também é popular nas principais escolas de zen japonês, Mas especialmente Soto, onde é mais conhecido como Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "Apenas sentado"). Considerável justificativa textual, filosófica e fenomenológica da prática pode ser encontrada em todo o trabalho do japonês. Soto pensador zen Dogen, especialmente em seu Shōbōgenzō, por exemplo nos "Princípios do Zazen" e as "Instruções universalmente recomendadas para Zazen". Embora as formas japonesa e chinesa sejam semelhantes, elas são abordagens distintas.

Contemplação Hua Tou e Kōan

Durante a Dinastia Tang, gong'àn (Jp. kōan) a literatura popularizou-se. Literalmente significando "caso público", eram histórias ou diálogos, descrevendo ensinamentos e interações entre mestres zen e seus alunos. Essas anedotas dão uma demonstração do insight do mestre. Kōan destinam-se a ilustrar o insight não conceitual (prajna) que os ensinamentos budistas apontam. Durante o Dinastia Song, um novo método de meditação foi popularizado por figuras como Dahui, que foi chamado kanhua chan (meditação "observando a frase"), que se refere à contemplação de uma única palavra ou frase (chamada de huatou, "frase crítica") de um gong'àn. In Chan Chinês e Seon Coreano, essa prática de "observar o huatou"(hwadu em coreano) é um método amplamente praticado. Foi ensinado pelo influente mestre Seon chinul (1158–1210), e mestres chineses modernos como Sheng Yen e Xuyun. No entanto, embora Dahui tenha criticado a famosa "iluminação silenciosa", ele, no entanto, "não condenou completamente o sentar-se quieto; na verdade, ele parece tê-lo recomendado, pelo menos para seus discípulos monásticos".

No japonês Rinzai escola, kōan introspecção desenvolveu seu próprio estilo formalizado, com um currículo padronizado de kōans, que devem ser estudados e "aprovados" na sequência. Este processo inclui "perguntas de verificação" padronizadas (sassho) e conjuntos comuns de "frases de finalização" (Jakugo) ou citações de poesia que são memorizadas pelos alunos como respostas. O domínio do aluno zen sobre um determinado kōan é apresentado ao professor em uma entrevista privada (referido em japonês como dokusan, daisanou sanzen). Embora não haja uma resposta única para um kōan, espera-se que os praticantes demonstrem sua compreensão espiritual por meio de suas respostas. O professor pode aprovar ou desaprovar a resposta e orientar o aluno na direção certa. A interação com um professor é central no Zen, mas torna a prática Zen também vulnerável a mal-entendidos e exploração. A investigação de Kōan pode ser praticada durante zazen (meditação sentada), kinhin (meditação andando) e em todas as atividades da vida diária. O objetivo da prática é muitas vezes denominado kensho (ver a verdadeira natureza de alguém), e deve ser seguido por mais prática para atingir um estado de ser natural, sem esforço e pé no chão, a "libertação final", "conhecer sem qualquer tipo de contaminação".

A prática de Kōan é particularmente enfatizada em Rinzai, mas também ocorre em outras escolas ou ramos do Zen dependendo da linha de ensino.

Nianfo chan

Nianfo (Jp. nembutsu, de Skt. buddhānusmṛti "lembrança do Buda") refere-se à recitação do nome do Buda, na maioria dos casos o Buda Amitabha. No Chan Chinês, o Terra Pura prática de nianfo baseado na frase Nāmó Āmítuófó (Homenagem a Amitabha) é uma forma amplamente praticada de meditação Zen que veio a ser conhecida como "Nianfo Chan" (念佛禪). Nianfo foi praticado e ensinado pelos primeiros mestres Chan, como Daoxina (580-651), que ensinou que se deve "vincular a mente a um buda e invocar exclusivamente seu nome". A prática também é ensinada em de Shenxiu Kuan-hsin lun (觀心論).

A Ch'uan fa-pao chi (傳法寶紀, Taisho # 2838, ca. 713), uma das primeiras histórias Chan, também mostra que esta prática foi difundida no início do Chan:

Chegando na geração de jen, ju e Ta-tung, a porta do dharma estava escancarada para os seguidores, independentemente de suas capacidades. Todos imediatamente invocaram o nome do Buda para purificar a mente.

Evidências para a prática de nianfo chan também podem ser encontradas em Changlu Zongze's (falecido c. 1107) Chanyuan qinggui (As Regras de Pureza no Monastério Chan), talvez o código monástico Ch'an mais influente no leste da Ásia.

Nianfo continuou a ser ensinado como uma forma de meditação Chan por figuras chinesas posteriores, como Yongming Yanshou, Zhongfen Mingbene Tianru Weize. Durante o tarde Ming, a tradição da meditação Nianfo Chan foi continuada por figuras como Yunqi Zhuhong e Hanshan Deqing. Chan figuras como Yongming Yanshou generally advocated a view called "mind-only Pure Land" (wei-hsin ching-t’u), which held that the Buddha and the Pure Land are just mind.

Esta prática, bem como a sua adaptação ao "nembutsu kōan" também foi usado pelos japoneses escola de Ōbaku do Zen. Nianfo chan também é praticado em Thien vietnamita.

Virtudes e votos do Bodhisattva

Uma vez que o Zen é uma forma de Budismo Mahayana, está fundamentado no esquema do bodhisattva caminho, que se baseia na prática das "virtudes transcendentes" ou "perfeições" (Skt. paramita, CH. bōluómì, Jp. baramitsu) bem como a tomada de votos de bodhisattva. A lista de seis virtudes mais amplamente utilizada é: generosidade, treinamento moral (Incl. cinco preceitos), resistência do paciente, energia ou esforço, meditação (dhyana), sabedoria. Uma fonte importante para esses ensinamentos é o Sutra Avatamsaka, que também descreve os fundamentos (bhumis) ou níveis do caminho do bodhisattva. A paramitas são mencionados nos primeiros trabalhos Chan, como Bodidarma's Duas entradas e quatro práticas e são vistos como uma parte importante do cultivo gradual (jianxiu) por figuras Chan posteriores como Zongmi.

Um elemento importante desta prática é a tomada formal e cerimonial de refúgio nas três joias, votos de bodhisattva e preceitos. Vários conjuntos de preceitos são adotados no Zen, incluindo o cinco preceitos, "dez preceitos essenciais", e as dezesseis preceitos do bodhisattva. Isso é comumente feito em um ritual de iniciação (Ch. shòu jiè, Jp. Jukai, Ko. sugye, "recebendo os preceitos"), que também é realizado por seguidores leigos e marca um leigo como um budista formal.

A Prática budista chinesa de jejum (zhai), principalmente durante o uposatha dias (cap. zhairi, "dias de jejum") também pode ser um elemento do treinamento Chan. Os mestres Chan podem fazer jejuns absolutos prolongados, como exemplificado por mestre Hsuan Huajejum de 35 dias, que ele realizou durante o Crise dos mísseis de Cuba para a geração de mérito.

Cultivo físico

Artes marciais tradicionais, como tiro com arco japonês, outras formas de japonês budo e Artes marciais chinesas (gongfu) também foram vistos como formas de práxis zen. Esta tradição remonta ao influente Mosteiro de Shaolin in Henan, que desenvolveu a primeira forma institucionalizada de gongfu. Pelo tarde Ming, Shaolin gongfu era muito popular e difundido, como evidenciado por menções em várias formas de literatura Ming (apresentando cajado empunhando monges guerreiros como Sun Wukong) e fontes históricas, que também falam do impressionante exército monástico de Shaolin que prestou serviço militar ao estado em troca de patrocínio. Este práticas Shaolin, que começaram a se desenvolver por volta do século 12, também eram tradicionalmente vistos como uma forma de cultivo interno budista Chan (hoje chamado wuchan, "chan marcial"). As artes de Shaolin também faziam uso de exercícios físicos taoístas (taoyin) respiração e energia cultivo (qìgōng) práticas. Eram vistas como práticas terapêuticas, que melhoravam a "força interior" (neili), saúde e longevidade (lit. "nutrir a vida" yangsheng), bem como meios para a libertação espiritual.

A influência dessas práticas taoístas pode ser vista no trabalho de Wang Zuyuan (ca. 1820–depois de 1882), um estudioso e burocrata menor que estudou em Shaolin. de Wang Exposição Ilustrada de Técnicas Internas (Neigong tushuo) mostra como os exercícios de Shaolin foram extraídos de métodos taoístas como os do Yi jin jing e Oito peças de brocado, possivelmente influenciada pelo O espírito de sincretismo religioso da dinastia Ming. De acordo com o moderno mestre Chan Sheng Yen, Budismo chinês adotou cultivo interno exercícios do Tradição Shaolin como formas de "harmonizar o corpo e desenvolver a concentração em meio à atividade". Isso porque, "técnicas para harmonizar o energia vital são assistentes poderosos para o cultivo de samadhi e visão espiritual." Seon Coreano também desenvolveu uma forma semelhante de treinamento físico ativo, denominado Sunmudo.

In Japão, as clássicas artes de combate (budo) e a prática zen estão em contato desde a adoção do Rinzai Zen pelo Clã Hōjō no século 13, que aplicavam a disciplina zen à sua prática marcial. Uma figura influente nesta relação foi o padre Rinzai Takuan Soho que era bem conhecido por seus escritos sobre zen e budo endereçado ao samurai classe (especialmente sua A mente sem restrições).

A Rinzai escola também adotou certas práticas chinesas que funcionam com qi (que também são comuns no taoísmo). Eles foram apresentados por hakuin (1686–1769) que aprendeu várias técnicas com um eremita chamado Hakuyu, que ajudou Hakuin a curar sua "doença zen" (uma condição de exaustão física e mental). Essas práticas energéticas, conhecidas como naikan, baseiam-se em focar a mente e a energia vital (ki) no tanden (um ponto ligeiramente abaixo do umbigo).

As artes

Certain artes tais como pintura, caligrafia, poesia, jardinagem, arranjo de flores, cerimônia do chá e outros também foram usados ​​como parte do treinamento e prática zen. Artes clássicas chinesas como pincel de pintura e caligrafia foram usados ​​por pintores monges Chan, como Guanxiu e Muqi Fachang para comunicar sua compreensão espiritual de maneiras únicas para seus alunos. As pinturas zen são algumas vezes denominadas zenga em japonês. hakuin é um mestre zen japonês conhecido por criar um grande corpus de sumi-e (pinturas a tinta e aguadas) e caligrafia japonesa para comunicar zen de uma forma visual. Sua obra e a de seus discípulos foram amplamente influentes na zen japonês. Outro exemplo de artes zen pode ser visto na curta duração seita fuke do Zen japonês, que praticava uma forma única de "soprar zen" (suizen) jogando o shakuhachi flauta de bambu.

Prática intensiva em grupo

A meditação intensiva em grupo pode ser praticada por praticantes zen sérios. Na língua japonesa, essa prática é chamada sesshin. Embora a rotina diária possa exigir que os monges meditem várias horas por dia, durante o período intensivo eles se dedicam quase exclusivamente à prática zen. As inúmeras meditações sentadas de 30 a 50 minutos (zazen) intercalam-se períodos de descanso, refeições formais ritualizadas (Jp. oryoki) e períodos curtos de trabalho (Jp. Samu) que devem ser realizados com o mesmo estado de atenção plena. Na prática budista moderna no Japão, Taiwan, e no Ocidente, os alunos leigos costumam frequentar essas sessões de prática intensiva ou retiros. Estes são realizados em muitos centros ou templos zen.

Cantos e rituais

A maioria dos mosteiros, templos e centros zen realizam vários rituais, serviços e cerimônias (como cerimônias de iniciação e funerais), que são sempre acompanhados pelo canto de versos, poemas ou sutras. Existem também cerimônias que são especificamente para o propósito da recitação do sutra (cap. niansong, Jp. nenju) em si.

As escolas zen podem ter um livro oficial de sutras que coleta esses escritos (em japonês, eles são chamados kyohon). Praticantes podem cantar grandes Sutras Mahayana tais como o Sutra do Coração e o capítulo 25 do Sutra de Lótus (muitas vezes chamado de "Avalokiteśvara Sutra"). Dhāraṇīs e poemas zen também podem fazer parte de um templo zen liturgia, incluindo textos como o Canção do Samadhi do Espelho Precioso, Sandokai, Nīlakaṇṭha Dhāraṇī, e as Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra.

A butsudan é o altar em um mosteiro, templo ou casa de um leigo, onde são feitas oferendas às imagens do Buda, bodhisattvas e familiares e antepassados ​​falecidos. Os rituais geralmente se concentram nos principais Budas ou bodhisattvas como Avalokiteśvara (Vejo Guanyin), Kṣitigarbha e Manjushri.

Um elemento importante na prática do ritual zen é a realização do ritual prostrações (Jp. raihai) ou arcos.

Uma forma popular de ritual no Zen japonês é Mizuko kuyo (crianças da água), que são realizadas para aqueles que tiveram uma aborto espontâneo, natimortoou aborto. Essas cerimônias também são realizadas no budismo zen americano.

Ritual amplamente praticado em Chan Chinês é variadamente chamado de "Rito para liberar o fantasmas famintos" ou a "Liberação da boca flamejante". O ritual pode remontar ao Dinastia Tang, e foi muito popular durante as dinastias Ming e Qing, quando Budista Esotérico Chinês práticas se difundiram por toda parte Budismo chinês. O feriado chinês do Festival fantasma também pode ser celebrado com rituais semelhantes para os mortos. Esses rituais de fantasmas são uma fonte de discórdia no Chan chinês moderno, e mestres como Sheng Yen criticam a prática por não ter "nenhuma base nos ensinamentos budistas".

Outro tipo importante de ritual praticado no Zen são vários rituais de arrependimento ou confissão (Jp. zange) que foram amplamente praticados em todas as formas de Budismo Mahayana Chinês. Um texto Chan popular sobre isso é conhecido como Ritual de Arrependimento do Imperador Liang, composto pelo mestre Chan Baozhi. Dogen também escreveu um tratado sobre o arrependimento, o Shushogi. Outros rituais podem incluir ritos que lidam com divindades locais (kami no Japão) e cerimônias em feriados budistas, como Aniversário de Buda.

Funerais são também um ritual importante e um ponto comum de contato entre os monásticos zen e os leigos. As estatísticas publicadas pela escola Sōtō afirmam que 80% dos leigos Sōtō visitam seu templo apenas por motivos relacionados a funerais e mortes. Dezessete por cento visitam por motivos espirituais e 3 por cento visitam um sacerdote zen em um momento de dificuldade ou crise pessoal.

práticas esotéricas

Dependendo da tradição, métodos esotéricos tais como mantra e dharani também são usados ​​para diferentes propósitos, incluindo prática de meditação, proteção contra o mal, invocando grande compaixão, invocando o poder de certos bodhisattvas e são cantados durante cerimônias e rituais. Na série escola Kwan Um do Zen por exemplo, um mantra de Guanyin ("Kwanseum Bosal") é usado durante a meditação sentada. A Sutra do Coração também é outro mantra usado no Zen durante vários rituais. Outro exemplo é o mantra de luz (kōmyō shingon), que é comum em japonês soto zen e foi derivado do Shingon seita.

In Chan Chinês, o uso de mantras esotéricos no Zen remonta ao Dinastia Tang. Há evidências de que Budistas Chan práticas adotadas de Budismo Esotérico Chinês in descobertas de Dunhuang. De acordo com Henrik Sørensen, vários sucessores de Shenxiu (como Jingxian e Yixing) também foram alunos do Zhenyan (mantra) escola. esotérico influente dharani, tais como o Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra e a Nīlakaṇṭha Dhāraṇī, também começam a ser citados na literatura da escola Baotang durante a dinastia Tang. Muitos mantras foram preservados desde o período Tang e continuam a ser praticados nos mosteiros Chan modernos. Um exemplo comum é o Śūraṅgama Mantra, que tem sido fortemente propagado por vários monges Chan proeminentes, como Venerável hsuan hua quem fundou o Cidade dos Dez Mil Budas. Outro exemplo de rituais esotéricos praticados pela escola Chan é o Mengshan Rite for Feeding Fantasmas Famintos, que é praticado por monges e leigos durante o Festival fantasma com fome. Rituais Chan de arrependimento, como o Rito de Libertação da Água e da Terra, também envolvem vários aspectos esotéricos, incluindo a invocação de divindades esotéricas como o Cinco Budas da Sabedoria e a Dez Reis da Sabedoria.

Há documentação de que os monges que vivem em Templo Shaolin durante o século VIII realizou práticas esotéricas lá, como mantra e dharani, e que estas também influenciaram o budismo coreano Seon. Durante a Dinastia Joseon, a escola Seon não era apenas a tradição dominante na Coréia, mas também era altamente inclusiva e ecumênica em sua doutrina e práticas, e isso incluía tradições e rituais budistas esotéricos (que aparecem na literatura Seon do século XV em diante). De acordo com Sørensen, os escritos de vários mestres Seon (como Hyujeong) revelam que eram adeptos esotéricos.

In zen japonês, o uso de práticas esotéricas dentro do Zen é algumas vezes chamado de "Zen misto" (kenshu zen 兼修禪), e a figura de Keizan Jokin (1264-1325) é visto como introduzindo isso no escola Soto. O fundador japonês da escola Rinzai, Myōan Eisai (1141–1215) também foi um conhecido praticante do budismo esotérico e escreveu vários trabalhos sobre o assunto.

De acordo com William Bodiford, um problema muito comum dharani no Zen japonês é o feitiço Śūraṅgama (Ryōgon shu 楞嚴呪; T. 944A), que é repetidamente cantado durante os retiros de treinamento de verão, bem como em "todas as cerimônias monásticas importantes ao longo do ano" nos mosteiros zen. Alguns templos zen também realizam rituais esotéricos, como o ritual homa, que é realizado no templo Soto de Eigen-ji (em Saitama prefeitura). Como escreve Bodiford, "talvez os exemplos mais notáveis ​​desse fenômeno sejam o portão de ambrosia (kanro mon 甘露門) ritual realizado em cada templo Sōtō Zen", que está associado à alimentação fantasmas famintos, ritos memoriais ancestrais e a Festival fantasma. Bodiford também observa que os rituais zen formais de Transmissão do Dharma muitas vezes envolvem iniciações esotéricas.

Doutrina

Os ensinamentos zen podem ser comparados a "o dedo apontando para a lua". Os ensinamentos zen apontam para a lua, despertar, "uma percepção da interpenetração desimpedida do dharmadhatu". Mas a tradição zen também adverte contra tomar seus ensinamentos, o dedo apontador, como o próprio insight.

Influências Budistas Mahayana

Embora a narrativa zen afirme que é uma "transmissão especial fora das escrituras", que "não se baseia em palavras", O Zen tem uma rica base doutrinária que está firmemente fundamentada no tradição budista. Foi profundamente influenciado por Mahayana ensinamentos sobre o bodhisattva caminho, chinês Madhyamaka (Sānlùn), Yogacara (Wishí), Prajñaparamita, do Laṅkāvatāra Sutra, E outros Natureza de Buda textos. A influência de Madhyamaka e Prajñaparamita pode ser discernido na ênfase na sabedoria não-conceitual (prajna) E do apofático linguagem da literatura zen.^{[note 4]}

A filosofia do Huayan A escola também influenciou Chan Chinês. Um exemplo é a doutrina Huayan da interpenetração de fenômenos, que também faz uso de conceitos filosóficos chineses nativos, como princípio (li) e fenômenos (shi). o Huayan teoria do Dharmadhatu Quádruplo também influenciou o cinco fileiras of Dongshan Liangjie (806-869), o fundador da Caodong linhagem Chan.

Natureza búdica e subitismo

Central no desenvolvimento doutrinário do Budismo Chan foi a noção de natureza búdica, a ideia de que a mente desperta de um Buda já está presente em cada ser senciente (caneta chueh no budismo chinês, hongaku in zen japonês). Esta natureza búdica foi inicialmente equiparada à natureza da mente, enquanto os ensinamentos Chan posteriores evitavam qualquer reificação ao rejeitar qualquer terminologia positivista.^{[note 3]} A ideia do caráter imanente da natureza búdica tomou forma em uma ênfase característica no insight direto e na expressão dessa natureza búdica. Isso levou a uma reinterpretação e sinificação da terminologia de meditação indiana e a uma ênfase na subitismo, a ideia de que os ensinamentos e práticas budistas são compreendidos e expressos "repentinamente", cq "em um olhar", "descobertos todos juntos" ou "juntos, completamente, simultaneamente", em contraste com o gradualismo, "sucessivamente ou sendo descobertos um após o outro". A ênfase no subitismo levou à ideia de que "a iluminação ocorre em uma única transformação que é total e instantânea" (CH. shih-chueh).

Embora a atribuição do gradualismo, atribuída por Shenhui a uma facção concorrente, fosse um dispositivo retórico, ele levou a uma dominância conceitual na tradição Chan do subitismo, na qual qualquer acusação de gradualismo deveria ser evitada.^{[note 5]} Essa "pureza retórica" ​​era difícil de conciliar conceitualmente com a prática real da meditação, e deixou pouco espaço nos textos zen para a descrição das práticas reais de meditação, aparentemente rejeitando qualquer forma de prática.^{[note 6]} Em vez disso, esses textos apontavam e expressavam diretamente essa natureza desperta, dando lugar à natureza paradoxal do diálogo de encontro e koans.

Caodong/Sōtō/Tào Động

Sōtō é a linha japonesa dos chineses escola Caodong, que foi fundada durante a Dinastia Tang por Dongshan Liangjie. A escola Sōtō tem enfatizado os kōans desde Gentō Sokuchuu (cerca de 1800), e em vez disso enfatizou Shikantaza. Dogen, o fundador do Soto no Japão, enfatizou que a prática e o despertar não podem ser separados. Ao praticar shikantaza, a realização e o estado de Buda já estão sendo expressos. Para Dogen, zazen, ou shikantaza, é a essência da prática budista. O cultivo gradual também foi reconhecido por Dongshan Liangjie.

Uma linhagem também existe no Vietnã, fundada pelo mestre Chan do século XVII Thông Giác Đạo Nam. Em vietnamita, a escola é conhecida como "Tào Động".

Linji/Rinzai

A escola Rinzai é a linhagem japonesa dos chineses Escola Linji, que foi fundada durante o Dinastia Tang by Linji Yixuan. A escola Rinzai enfatiza kensho, insight sobre a verdadeira natureza de alguém. Isto é seguido pelo chamado prática pós-satori, pratique mais para atingir o estado de Buda.

Outros mestres zen também expressaram um insight súbito seguido de um cultivo gradual. Jinul, um século XIV Seon Coreano mestre, seguiu Zongmi e também enfatizou que o insight sobre nossa verdadeira natureza é repentino, mas deve ser seguido pela prática para amadurecer o insight e atingir o estado de Buda completo. Este é também o ponto de vista do contemporâneo Sanbo Kyodan, segundo quem kenshō está no início do caminho para a plena iluminação.

Para atingir esse insight primário e aprofundá-lo, o estudo de zazen e kōan é considerado essencial. Essa trajetória de insight inicial seguida de um aprofundamento e amadurecimento gradual é expressa por Linji em seu Três Portões Misteriosos e de Hakuin Ekaku Quatro maneiras de saber. Outro exemplo de representação de etapas no caminho são as dez touros, que detalham as etapas do caminho.

Escritura

O papel da escritura

O Zen está profundamente enraizado nos ensinamentos e doutrinas de Budismo Mahayana. Textos zen clássicos, como o sutra plataforma, contêm numerosas referências aos sutras canônicos budistas. De acordo com Sharf, os monásticos zen "devem se familiarizar com os clássicos do cânone zen". Uma revisão dos primeiros documentos históricos e da literatura dos primeiros mestres zen revela claramente que eles eram bem versados ​​em numerosas Sutras Mahāyāna,^{[note 7][note 8][note 9]} assim como Filosofia Budista Mahayana tais como Madhyamaka.

No entanto, o Zen é frequentemente retratado como anti-intelectual. Esta foto do zen surgiu durante o Dinastia Song (960–1297), quando o Chán se tornou a forma dominante de budismo na China e ganhou grande popularidade entre as classes educadas e literárias da sociedade chinesa. O uso de koans, que são textos literários altamente estilizados, reflete essa popularidade entre as classes mais altas. O famoso ditado "não estabeleça palavras e letras", atribuído neste período a Bodidarma,

... foi tomada não como uma negação das palavras gravadas do Buda ou das elaborações doutrinárias de monges eruditos, mas como um aviso para aqueles que ficaram confusos sobre a relação entre o ensinamento budista como um guia para a verdade e o confundiram com a própria verdade.

O que a tradição zen enfatiza é que o iluminação do Buda veio não através de conceituação, mas sim através de insight direto. Mas o insight direto deve ser apoiado pelo estudo e compreensão (hori) dos ensinamentos e textos budistas.^{[note 10]} A compreensão intelectual sem prática é chamada yako-zen, "raposa selvagem zen", mas "aquele que tem apenas experiência sem compreensão intelectual é um zen temma, 'Demônio zen'".

Fundamentando o Chán nas escrituras

As primeiras escolas budistas na China foram baseadas em um sutra específico. No início do dinastia Tang, na época do Quinto Patriarca Hongren (601–674), a escola zen estabeleceu-se como uma escola separada do budismo. Teve que desenvolver uma tradição doutrinária própria para determinar sua posição e fundamentar seus ensinamentos em um sutra específico. Vários sutras foram usados ​​para isso mesmo antes da época de Hongren: o Sūtra Śrīmālādevī (Huike), Despertar da Fé (Daoxina), do Lankavatara Sutra (East Mountain School), do Diamond Sutra (Shenhui), e a Plataforma Sutra. A tradição Chan inspirou-se em uma variedade de fontes e, portanto, não seguiu nenhuma escritura única sobre as outras. Posteriormente, a tradição zen produziu um rico corpus de literatura escrita, que se tornou parte de sua prática e ensino. Outros sutras influentes são o Sutra Vimalakirti, Avatamsaka Sutra, do Shurangama Sutra, e a Sutra Mahaparinirvana.

Em sua análise das obras do influente escola de Hongzhou do Chan, Mario Poceski observa que eles citam os seguintes sutras Mahayana: o Sutra de Lótus 法華經, o Huayan 華嚴經, o Nirvana 涅盤經, o Laṅkāvatāra 楞伽經, o Prajñāpāramitas 般若經, o Mahāratnakūta 大寶積經, o Mahāsamnipāta 大集經, e o Vimalakīrti 維摩經.

Literatura

A tradição zen desenvolveu uma rica tradição textual, baseada na interpretação dos ensinamentos budistas e nos ditos gravados dos mestres zen. Os textos importantes são os Plataforma Sutra (século VIII), atribuído a Huineng ; os registros de transmissão do Chán, teng-lu, tais como Os Registros da Transmissão da Lâmpada (Ching-te ch'uan-teng lu), compilado por Tao-yün e publicado em 1004; o gênero "yü-lü" consistindo nas falas gravadas dos mestres e nos diálogos do encontro; as coleções de koan, como A barreira sem portão e a Registro do Penhasco Azul.

Organização e instituições

A religião não é apenas um assunto individual, mas "também um esforço coletivo". Embora a experiência individual e a imagem iconoclasta do Zen são enfatizadas no mundo ocidental, a tradição zen é mantida e transferida por um alto grau de institucionalização e hierarquia. No Japão, a modernidade levou à crítica do sistema formal e ao início de escolas zen de orientação leiga, como a Sanbo Kyodan e a Ningen Zen Kyodan. Como organizar a continuidade da tradição zen no Ocidente, condicionando autoridade carismática e o descarrilamento que pode trazer, por um lado, e manter a legitimidade e autoridade limitando o número de professores autorizados, por outro lado, é um desafio para as comunidades Zen em desenvolvimento no Ocidente.

Narrativas

O Chán do dinastia Tang, especialmente o de Mazu e Linji com ênfase em "técnicas de choque", em retrospecto foi visto como uma era de ouro do Chán. Tornou-se dominante durante a Dinastia Song, quando Chán era a forma dominante de budismo na China, devido ao apoio da Corte Imperial. Esta imagem ganhou grande popularidade no Ocidente no século 20, especialmente devido à influência de DT Suzuki, e mais popularizado por Hakuun Yasutani e a Sanbo Kyodan. Essa imagem foi contestada e complementada desde a década de 1970 pela pesquisa científica moderna sobre o Zen.

A pesquisa científica moderna sobre a história do Zen distingue três narrativas principais sobre o Zen, sua história e seus ensinamentos: Narrativa Zen Tradicional (TZN), Modernismo Budista (BM), Crítica Histórica e Cultural (HCC). Uma narrativa externa é não dualismo, que afirma que o Zen é um símbolo de uma essência universal não dualista das religiões.

História

Chá Chinês

Zen (Chinês: Entediado 禪) O budismo, como o conhecemos hoje, é resultado de uma longa história, com muitas mudanças e fatores contingentes. Cada período teve diferentes tipos de Zen, alguns dos quais permaneceram influentes, enquanto outros desapareceram. A história do Chán na China é dividido em vários períodos por diferentes estudiosos, que geralmente distinguem uma fase clássica e um período pós-clássico.

Ferguson distingue três períodos do século V ao século XIII:

1. A período lendário, de Bodhidharma no final do século V até o Uma Rebelião de Lushan por volta de 765 dC, no meio do dinastia Tang. Poucas informações escritas restam desse período. É o tempo dos Seis Patriarcas, incluindo Bodidarma e Huineng, e a lendária "divisão" entre a Escola do Norte e a Escola do Sul de Chán.
2. A Período clássico, desde o final do Uma Rebelião de Lushan por volta de 765 dC até o início do Dinastia Song por volta de 950 EC. Esta é a vez dos grandes mestres do Chán, como Mazu Daoyi e Linji Yixuan, e a criação do yü-lü gênero, as gravações dos ditos e ensinamentos desses grandes mestres.
3. A Período literário, de cerca de 950 a 1250, que abrange a era da Dinastia Song (960-1279). Nesta época o coleções de gongan foram compilados, coleções de ditos e feitos dos mestres famosos, anexados com poesia e comentários. Este gênero reflete a influência literati sobre o desenvolvimento do Chán. Este período idealizou o período anterior como a "época de ouro" do Chán, produzindo a literatura em que se retratava a espontaneidade dos célebres mestres.

Embora McRae tenha reservas sobre a divisão da história do Chán em fases ou períodos, ele, no entanto, distingue quatro fases na história do Chán:

1. Proto-Chán (c. 500–600) (Dinastias do Sul e do Norte (420 a 589) e Dinastia Sui (589–618 EC)). Nesta fase, o Chán se desenvolveu em vários locais no norte da China. Baseava-se na prática de dhyana e está ligado às figuras de Bodhidharma e Huike. Seu texto principal é o Duas entradas e quatro práticas, atribuído a Bodhidharma.
2. Chán precoce (c. 600–900) (dinastia Tang (618–907 EC)). Nesta fase o Chán tomou seus primeiros contornos nítidos. Figuras principais são o quinto patriarca Daman Hongren (601–674), seu herdeiro do dharma Yuquan Shenxiu (606?–706), o sexto patriarca Huineng (638–713), protagonista da quintessência Plataforma Sutrae Shenhui (670–762), cuja propaganda elevou Huineng ao status de sexto patriarca. As principais facções são as Escola do Norte, Escola do Sul e escola cabeça de boi.
3. Meio Chán (c. 750–1000) (de Uma Rebelião de Lushan (755–763) até Período das Cinco Dinastias e Dez Reinos (907–960/979)). Nesta fase desenvolveu-se o conhecido Chán dos iconoclastas mestres zen. números primos são Mazu Daoyi (709 – 788), Shitou Xiqian (710 – 790), Linji Yixuan (falecido em 867), e Xuefeng Yicun (822-908). As principais facções são as escola de Hongzhou e a facção de Hubei^{[note 11]} Um texto importante é o Antologia do Salão Patriarcal (952), que dá uma grande quantidade de "estórias-encontros", e a conhecida genealogia da escola Chán.
4. Dinastia Song Chán (c. 950–1300). Nesta fase, o Chán tomou sua forma definitiva, incluindo a imagem da "idade de ouro" do Chán da Dinastia Tang e o uso de koans para estudo individual e meditação. números primos são Dahui Zonggao (1089-1163) que introduziu o Hua Tou prática e Hongzhi Zhengjue (1091–1157) que enfatizou Shikantaza. As principais facções são as Escola Linji e a escola Caodong. As coleções clássicas de koan, como o Registro do Penhasco Azul foram reunidos neste período, que refletem a influência dos "literatos" no desenvolvimento do Chán. Nesta fase o Chán é transportado para o Japão, e exerce uma grande influência sobre o Seon coreano via Jinul.

Nem Ferguson nem McRae fornecem uma periodização para o Chán chinês após a dinastia Song, embora McRae mencione "pelo menos um fase pós-clássica ou talvez múltiplas fases". De acordo com David McMahan:

Durante a Dinastia Ming (1368 – 1644) e o Dinastia Qing (1644–1912) Chán fazia parte de uma cultura budista maior e sincrética. Uma fase final pode ser distinguida a partir do século XIX, quando o imperialismo ocidental teve uma influência crescente no Sudeste Asiático, incluindo a China. Um efeito colateral dessa influência imperial foi a modernização das religiões asiáticas, adaptando-as às ideias e estratégias retóricas ocidentais.

Origens

Antes da chegada do "fundador" do Chan, Bodidarma, vários mestres budistas de meditação ou dhyana (ou seja, Chan) ensinou na China. Essas figuras também trouxeram vários textos de meditação, chamados de Dhyāna sutras (Chinês: 禪經 chan jing). Esses primeiros trabalhos de meditação extraíram principalmente os ensinamentos do Sarvastivada Escola de Caxemira. Esses textos incluem as traduções do Parta Um Shigao (147–168 EC) como o Anban shouyi jing (Sânscrito: Ānāpānasmṛti-sutra), as inúmeras traduções de Kumārajīva (334-413 CE, como o Zuochan sanmei jing (Sutra do Dhyāna Sentado samādhi) e os de Buddhabhadra (como o Damoduoluo chan jing, Dharmatrāta Dhyāna sūtra). Esses primeiros textos de meditação lançaram as bases para as práticas de Budismo Chan (Zen) e as obras do Tiantai mestre de meditação Zhiyi.

O trabalho de tradução de Kumārajīva (especialmente seu Prajñāparamita traduções e seus Sutra Vimalakirti), Budabhadra (Avatamsaka Sutra) e Gunabhadra (Lankāvatāra sutra) também foram influências formativas importantes nas origens do Chan. Esses textos budistas são algumas das principais fontes para os mestres Chan posteriores. De fato, em alguns textos Chan antigos (como o Mestres dos Lankāvatāra), é Gunabhadra, e não Bodhidharma, que é visto como o primeiro patriarca que transmite a linhagem Chan (aqui vista como sinônimo da Lankāvatāra tradição) da Índia. Os trabalhos de meditação do quarto patriarca Tiantai Zhiyi, como seu monumental Mohezhiguan, também foram fontes importantes sobre manuais de meditação Chan posteriores, como o Tso-chan-i.

Outra possível influência na origem do budismo Chan é taoísmo. Alguns dos primeiros budistas chineses foram influenciados pelo pensamento e terminologia taoísta e isso levou alguns estudiosos a ver uma influência taoísta no Chan. Em sua história do Zen, Heinrich Dumoulin argumentou que o Chan budista se desenvolveu a partir da confluência do Mahayana indiano e do taoísmo chinês. Dois discípulos chineses de Kumārajīva, Sengzhao e Tao Sheng foram influenciados por obras taoístas como o Laozi e zhuangzi. Este Sanlun as figuras, por sua vez, influenciaram alguns dos primeiros mestres Chan.

Proto-Chán

Proto-Chán (c. 500-600) abrange o Dinastias do Sul e do Norte período (420 a 589) e Dinastia Sui (589–618 EC). Nesta fase, o Chán se desenvolveu em vários locais no norte da China. Baseava-se na prática de dhyana e está ligado às figuras de Bodidarma, Seng-fu e Huike, embora haja pouca informação histórica real sobre essas primeiras figuras e as histórias mais lendárias sobre sua vida venham mais tarde, principalmente Espiga fontes. O que se sabe é que eles eram considerados mestres da meditação Mahayana.

Um texto importante desse período é o Duas entradas e quatro práticas, encontrado em Dunhuang, e atribuído a Bodhidharma. Fontes posteriores mencionam que essas figuras ensinadas usando o Laṅkāvatāra Sutra embora não haja evidência direta disso nas fontes mais antigas. De acordo com John McRae, as primeiras fontes Chan sobre esses mestres mostram uma influência considerável de Madhyamaka pensamento, enquanto a influência do Laṅkāvatāra Sutra é realmente muito menos pronunciado e é questionável se estava lá em relação às primeiras figuras como Bodhidharma e Huike.

Chán precoce

Early Chán refere-se ao início dinastia Tang (618–750) Chán. O quinto patriarca Daman Hongren (601–674), e seu herdeiro do dharma Yuquan Shenxiu (606?–706) foram influentes na fundação da primeira instituição Chan na história chinesa, conhecida como "Escola da Montanha Leste" (Dongshan faman). Hongren ensinou a prática de shou-hsin, "mantendo (guardando) a mente", na qual "uma consciência da Verdadeira Mente ou da natureza búdica interior" é mantida, "os praticantes se aplicam incessantemente à prática da meditação".

Shenxiu foi o aluno mais influente e carismático de Hongren, ele foi até convidado para a Corte Imperial por Imperatriz Wu. Shenxiu também se tornou alvo de muitas críticas por Shenhui (670–762), por seus ensinamentos "gradualistas". Em vez disso, Shenhui promoveu os ensinamentos "repentinos" de seu professor Huineng (638–713), bem como o que mais tarde se tornou um clássico muito influente do Chán chamado Plataforma Sutra. ShenhuiA campanha de propaganda de Huineng acabou conseguindo elevar Huineng ao status de sexto patriarca do Chán chinês. A debate súbito vs. gradual que se desenvolveu nesta época veio a definir as formas posteriores do budismo Chan.

Meio Chán

O período do Médio Chán (c. 750–1000) vai do Uma Rebelião de Lushan (755-763) ao Período das Cinco Dinastias e Dez Reinos (907–960/979). Esta fase viu o desenvolvimento de novas escolas de Chan. A mais importante dessas escolas é a escola de Hongzhou of Mazu Daoyi (709–788), ao qual também pertencem merda, Baizhange Huangbo. Esta escola é às vezes vista como a expressão arquetípica do Chán, com sua ênfase na expressão pessoal do insight, e sua rejeição de declarações positivas, bem como a importância que atribuiu a "perguntas e respostas espontâneas e não convencionais durante um encontro" (linji wenda) entre mestre e discípulo.

No entanto, estudiosos modernos têm visto muito da literatura que apresenta esses encontros "iconoclásticos" como sendo revisões posteriores durante o era da música, e, em vez disso, veem os mestres de Hongzhou como não sendo muito radicais, em vez disso, promovem ideias bastante conservadoras, como manter preceitos, acumular boas carma e praticar meditação. A escola produziu ensinamentos inovadores e perspectivas como as visões de Mazu que "esta mente é Buda" e aquela "mente comum é o caminho", que também foram criticados por figuras posteriores, como o influente Guifeng Zongmi (780–841), por falhar em diferenciar entre ignorância e iluminação.

Até o final do Tarde Tang, a escola de Hongzhou foi gradualmente substituída por várias tradições regionais, que ficaram conhecidas como a Cinco Casas de Chán. Shitou Xiqian (710–790) é considerado o Patriarca de Cáodong (Jp. Soto) escola, enquanto Linji Yixuan (falecido em 867) é considerado o fundador da Línjì (Jp. Rinzai) escola. Ambas as tradições foram bastante influentes dentro e fora da China. Outro influente mestre do Chán do falecido Tang foi Xuefeng Yicun. Durante o Tang posterior, a prática do "diálogo de encontro" atingiu sua plena maturidade. Esses diálogos formais entre mestre e discípulo podem ter usado linguagem absurda, ilógica e iconoclasta, bem como formas não verbais de comunicação, como o desenho de círculos e gestos físicos como gritar e bater.

Também era comum escrever diálogos de encontros fictícios e atribuí-los a figuras anteriores de Chán. Um texto importante desse período é o Antologia do Salão Patriarcal (952), que dá muitos "encontros-histórias", além de estabelecer uma genealogia da escola Chán. A Grande perseguição anti-budista em 845 foi devastador para o Chan metropolitano, mas a escola Chan de Mazu sobreviveu e assumiu um papel de liderança no Chan do Tang posterior.

Dinastia Song Chán

Durante Dinastia Song Chán (c. 950–1300), o Budismo Chán tomou sua forma definitiva, através do desenvolvimento do uso de koans para estudo individual e meditação. Foi também durante a Canção que os literatos Chan desenvolveram sua própria história idealizada do Chan, particularmente promovendo a ideia de uma "idade de ouro" Tang do Chan. Durante o Song, Chán tornou-se a maior seita de Budismo chinês e tinha fortes laços com o governo imperial, o que levou ao desenvolvimento de um sistema altamente organizado de classificação e administração do templo.

A forma dominante de Song Chán era o Escola Linji devido ao apoio do acadêmico-oficial classe e o corte imperial. Esta escola desenvolveu o estudo da gong'an literatura ("caso público"), que retratava histórias de encontros mestre-estudante que eram vistos como demonstrações da mente desperta. A maioria dessas histórias retratava os encontros idealizados de antigos mestres Chan, particularmente da era Tang, e mostra a influência do classe de literatos chineses. As mais influentes dessas obras são as Registro do Penhasco Azul, do Livro da Equanimidade e O portão sem portão.

Durante o século XII, surgiu uma rivalidade entre os Linji e os Caodong escolas de apoio ao acadêmico-oficial classe. Hongzhi Zhengjue (1091–1157) da escola Caodong enfatizou iluminação silenciosa ou reflexão serena (mòzhào) como meio de prática solitária, que poderia ser realizada por seguidores leigos. A escola de Linji Dahui Zonggao (1089–1163), entretanto, introduziu k'an-hua chan ("observando a cabeça da palavra" chan), que envolvia meditação na frase crucial ou "punch line" (hua-tou) de um gong'an.

A Canção também viu o sincretismo de Chán e Budismo da Terra Pura by Yongming Yanshou (904–975), que mais tarde se tornaria extremamente influente. Yongming também ecoou de Zongmi trabalham indicando que os valores do taoísmo e do confucionismo também poderiam ser adotados e integrados ao budismo. Chán também influenciou Neoconfucionismo bem como certas formas de taoísmo, tais como o escola Quanzhen.

Durante a Canção, Chán também foi transportado para o Japão por figuras como Eisai e exerceu grande influência Seon Coreano via Jinul.

Chán pós-clássico

Durante a Dinastia Ming, a escola Chán era tão dominante que todos os monges chineses eram afiliados à Escola Linji ou de escola Caodong.

Alguns estudiosos veem a fase pós-clássica como sendo uma "era de sincretismo." O período pós-clássico viu a crescente popularidade da prática dupla de Chán e Terra Pura Budismo (conhecido como nianfo chan), como visto nos ensinamentos de Zhongfeng Mingben (1263–1323) e o grande reformador Hanshan Deqing (1546-1623). Isso se tornou um fenômeno generalizado e com o tempo muito da distinção entre eles foi perdida, com muitos mosteiros ensinando tanto a meditação Chán quanto a prática da Terra Pura de nianfo.

A Dinastia Ming também viu os esforços de figuras como Yunqi Zhuhong (1535–1615) e Daguan Zhenke (1543–1603) para reviver e reconciliar o budismo Chan com a prática do estudo e escrita das escrituras budistas.

No início do Dinastia Qing, Chán foi "reinventado", pelo "renascimento das práticas de espancamento e gritos" de Miyun Yuanwu (1566–1642) e a publicação do Wudeng yantong ("A transmissão estrita das cinco escolas Chan") por Feiyin Tongrong (1593–1662), um herdeiro do dharma de Miyun Yuanwu. O livro colocou monges Chan autoproclamados sem transmissão adequada do Dharma na categoria de "linhagem desconhecida" (sifa weixiang), excluindo assim vários proeminentes Caodong monges.

Era moderna

Depois de mais séculos de declínio durante o Dinastia Qing (1644–1912), a atividade do Chán foi revivida novamente nos séculos 19 e 20 por uma onda de atividade modernista. Este período viu o surgimento do ativismo mundano Chan, o que às vezes é chamado de budismo humanista (ou mais literalmente "Budismo para a vida humana", Rensheng fojiao), promovido por figuras como Jing'an (1851–1912), Yuanying (1878 – 1953), Taixu (1890 – 1947), Xuyun (1840 – 1959) e Yinshun (1906–2005). Essas figuras promoveram o ativismo social para abordar questões como pobreza e injustiça social, bem como a participação em movimentos políticos. Eles também promoveram a ciência moderna e a erudição, incluindo o uso dos métodos da erudição crítica moderna para estudar a história de Chan.

Muitos professores de Chán hoje traçam sua linhagem até Xuyun, incluindo Sheng-yen e hsuan hua, que propagaram o Chán no Ocidente, onde ele cresceu constantemente ao longo dos séculos 20 e 21. O Budismo Chán foi reprimido na China durante a década de 1960 no Revolução Cultural, mas na sequência reforma e abertura período da década de 1970, uma renascimento do budismo chinês tem ocorrido no continente, enquanto o budismo tem uma influência significativa seguindo em Taiwan e 香港 bem como entre Chinês no exterior.

Espalhe fora da China

Vietnamita Thiền

Chan foi apresentado ao Vietnã durante o início períodos de ocupação chinesa (111 aC a 939 dC) como Thiền. Durante o Ly (1009 – 1225) e Trần (1225 a 1400), Thiền ganhou destaque entre as elites e a corte real e uma nova tradição nativa foi fundada, o Trúc Lâm ("Bamboo Grove") escola, que também continha influências confucionistas e taoístas. No século XVII, o Linji escola foi trazida para o Vietnã como o Lâm Tế, que também misturou Chan e terra pura. Lâm Tế continua a ser a maior ordem monástica no país hoje.

O vietnamita moderno Thiền é influenciado por Modernismo budista. Figuras importantes incluem o mestre Thiền Thích Thanh Từ (1924–), o ativista e divulgador Thich Nhất Hạnh (1926–2022) e o filósofo Thích Thiên-Ân. Vietnamita Thiền é eclético e inclusivo, trazendo muitas práticas como meditação da respiração, nianfo, mantra, Theravada influências, cantando, recitação de sutra e budismo engajado ativismo.

Seon Coreano

Seon (선) foi gradualmente transmitido para Coréia durante a tarde cadeira período (séculos 7 a 9) quando os monges coreanos começaram a viajar para a China para aprender a tradição Chan recém-desenvolvida de Mazu Daoyi e voltou para casa para estabelecer a escola Chan. Eles estabeleceram as primeiras escolas Seon da Coréia, que eram conhecidas como "nove escolas de montanha" (九山, gusan).

A Seon recebeu seu impulso e consolidação mais significativos da Goryeo monge Jinul (1158–1210), considerado a figura mais influente na formação da escola madura de Seon. Ele fundou o Ordem Jogye, que continua sendo a maior tradição Seon na Coréia hoje. Jinul fundou a Songgwangsa templo como um novo centro de estudo e prática Seon. Jinul também escreveu extensos trabalhos sobre Seon, desenvolvendo um sistema abrangente de pensamento e prática. De Dahui Zonggao, Jinul adotou o hwadu método, que continua sendo a principal forma de meditação ensinada em Seon hoje.

O budismo foi principalmente suprimido durante o período estritamente confucionista Dinastia Joseon (1392–1910), e o número de mosteiros e clérigos diminuiu drasticamente. O período de Ocupação japonesa também trouxe inúmeras ideias modernistas e mudanças para o Seon coreano. Alguns monges começaram a adotar a prática japonesa de casar e constituir família, enquanto outros, como Yongseong, trabalhou para resistir à ocupação japonesa. Hoje, a maior escola Seon, a Jogye, impõe o celibato, enquanto o segundo maior, o Ordem Taego, permite padres casados. Figuras modernistas importantes que influenciaram Seon contemporâneo incluem Seongcheol e Gyeongheo. Seon também foi transmitido para o Ocidente, com novas tradições como o Escola de Zen Kwan Um.

zen japonês

O Zen não foi introduzido como uma escola separada até o século 12, quando Myōan Eisai viajou para a China e voltou para estabelecer uma linhagem Linji, que acabou perecendo. Décadas depois, Nanpo Shōmyō (南浦紹明) (1235–1308) também estudou os ensinamentos de Linji na China antes de fundar o Japão Otokan linhagem, a linhagem mais influente e única sobrevivente de Rinzai no Japão. Em 1215, Dogen, um contemporâneo mais jovem de Eisai, viajou para a China, onde se tornou discípulo do mestre Caodong Tiantong Rujing. Após seu retorno, Dogen estabelecido o Soto escola, a filial japonesa de Caodong.

As três escolas tradicionais do Zen na contemporaneidade Japão são o Soto (曹洞), Rinzai (臨済)e Ōbaku (黃檗). Destes, Sōtō é o maior e Ōbaku o menor, com Rinzai no meio. Essas escolas são divididas em subescolas por templo principal, com dois templos principais para Sōtō (Soji-ji e Eihei-ji, com Sōji-ji tendo uma rede muito maior), quatorze templos principais para Rinzai e um templo principal (Manpuku-ji) para Ōbaku, para um total de 17 templos principais. Os templos da cabeça de Rinzai, que são os mais numerosos, têm uma sobreposição substancial com os templos tradicionais Sistema de Cinco Montanhas, e inclui Myoshin-ji, Nanzen-ji, Tenryū-ji, Daitoku-jie Tofuku-ji, Entre outros.

Além dessas organizações tradicionais, existem organizações zen modernas que têm atraído especialmente seguidores leigos ocidentais, como o Sanbo Kyodan e a Sociedade FAS.

Zen no Ocidente

Embora seja difícil traçar o momento preciso em que o Ocidente tomou conhecimento do Zen como uma forma distinta de budismo, a visita de Soyen Shaku, um monge zen japonês, para Chicago durante o Parlamento Mundial das Religiões em 1893 é frequentemente apontado como um evento que melhorou o perfil do Zen no mundo ocidental. Foi durante o final dos anos 1950 e início dos anos 1960 que o número de ocidentais, exceto os descendentes de imigrantes asiáticos que buscavam um interesse sério pelo Zen, começou a atingir um nível significativo. zen japonês ganhou a maior popularidade no Ocidente. Os vários livros sobre Zen por Reginaldo Horace Blyth, Alan Watts, Philip Kapleau e DT Suzuki^{[carece de fontes?]} publicados entre 1950 e 1975, contribuíram para esse crescente interesse pelo Zen no Ocidente, assim como o interesse por parte de poetas beat como Jack Kerouac, Allen Ginsberg e Gary Snyder. Em 1958, a revista literária Resenha de Chicago desempenhou um papel significativo na introdução do Zen à comunidade literária americana quando publicou uma edição especial no Zen apresentando os poetas beat mencionados acima e obras em tradução. Erich Fromm citações DT Suzuki em seu livro de 1960 Psicanálise e Zen Budismo.

A publicação em 1974 de Zen e a arte da manutenção de motocicletas por escritor americano Robert Pirsig trouxe a aplicação do pensamento zen em uma forma de entender o não dualismo em um sentido prático. Baseando-se em uma ampla gama de fontes filosóficas e lógicas, o livro se tornou a obra de filosofia mais vendida já publicada.

Veja também

• lista de budistas
• Esboço do Budismo
• Linha do tempo do budismo
• Chá Chinês
• 101 Histórias Zen
• Chinês
• Shussan Shaka
• Katsu

Notas

Referência

Fontes

fontes impressas

Outras leituras

Obras populares modernas

• DT Suzuki, Ensaios sobre Zen Budismo, Primeira Série (1927), Segunda Série (1933), Terceira Série (1934)
• RH Blyth, Zen e Clássicos Zen, 5 volumes (1960–1970; reimpressões de obras de 1942 até a década de 1960)
• Alan Watts, O caminho do zen (1957)
• Lu K'uan Yu (Charles Luk), Ensinamentos Ch'an e Zen, 3 volumes (1960, 1971, 1974), A Transmissão da Mente: Fora do Ensinamento (1974)
• Paul Reps & Nyogen Senzaki, Carne Zen, Ossos Zen (1957)
• Philip Kapleau, Os Três Pilares do Zen (1966)
• Shunryu suzuki, Mente Zen, Mente de Principiante (1970)
• Katsuki Sekida, Treinamento Zen: Métodos e Filosofia (1975)

Historiografia clássica

• Dumoulin, Heinrich (2005), Budismo Zen: Uma História. Volume 1: Índia e China. Livros de Sabedoria do Mundo.ISBN 978-0-941532-89-1
• Dumoulin, Heinrich (2005), Budismo Zen: Uma História. Volume 2: Japão. Livros de Sabedoria do Mundo.ISBN 978-0-941532-90-7

historiografia crítica

Visão geral

• Heine, Steven (2007), "Uma Pesquisa Crítica de Trabalhos sobre o Zen desde Yampolsky" (PDF), Filosofia Oriente e Ocidente, 57 (4): 577-592, dois:10.1353/banco.2007.0047, S2CID 170450246

Formação de Chán em Tang & Song China

• McRae, John (2004), O Sutra da Rainha Śrīmālā do Rugido do Leão e o Vimalakīrti Sutra (PDF), Berkeley, CA: Centro Numata para Tradução e Pesquisa Budista, ISBN 1886439311, arquivado de o original (PDF) em 12 setembro 2014
• Welter, Albert (2000), "O sorriso de Mahakasyapa. Transmissão Silenciosa e a Tradição Kung-an (Koan)", em Steven Heine; Dale S. Wright (eds.), O Koan: Textos e Contextos no Budismo Zen, Oxford: Oxford University Press
• Schlutter, Morten (2008), Como o Zen se tornou Zen. A Disputa sobre o Iluminismo e a Formação do Budismo Chan na China da Dinastia Song, Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8

Japão

• BodifordWilliam M. (1993) Sōtō Zen no Japão Medieval, Imprensa da Universidade do Havaí, ISBN TELEFONE: (0) 8248-1482

Tempos modernos

• Victoria, Brian Daizen (2006), Zen em guerra (Segunda ed.), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Orientalismo e intercâmbio Leste-Oeste

• Borup, Jorn (nd), Zen e a arte de inverter o orientalismo: estudos religiosos e redes genealógicas
• Rei, Ricardo (2002), Orientalismo e Religião: Teoria Pós-colonial, Índia e "O Oriente Místico", Routledge
• McMahan, David L. (2008), A Formação do Modernismo Budista. Imprensa da Universidade de Oxford.ISBN 978-0-19-518327-6

prática contemporânea

• Borup, Jørn (2008), Zen Budismo Rinzai Japonês: Myōshinji, uma Religião Viva, Brilho
• Hori, Victor Sogen (1994), "Ensinar e Aprender no Monastério Zen Rinzai" (PDF), Jornal de Estudos Japoneses (1): 5-35, dois:10.2307/132782, JSTOR 132782
• Buswell, Robert E. (1993a), A Experiência Monástica Zen: Prática Budista na Coreia Contemporânea, Editora da Universidade de Princeton

Links externos

• thezensite
• Biblioteca Virtual Zen Budismo WWW
• Tabela de escolas zen (asiáticas)
• Glossário de termos zen japoneses
• Stanford Encyclopedia of Philosophy: entrada no Zen Budismo Japonês
• O que é o Zen Budismo?